Articolo Di Chris Bennett su Cannabis Culture

Per più di un quarto di secolo ho scritto di un ruolo teorizzato della cannabis nell’adorazione del tempio ebraico antico. Cannabis Culture ha pubblicato uno dei miei primi articoli su questo nel 1996, Kaneh Bosm: Cannabis in the Old Testament . Molti hanno contestato queste affermazioni e hanno respinto il mio lavoro, altri tuttavia lo hanno abbracciato, e su questo si è sparsa la voce che il lavoro ha assunto una vita propria. Ora la teoria, è diventata una realtà storica, attraverso nuove prove archeologiche.

Il Journal of Institute of Archaeology of Tel Aviv University, Volume 47, 2020 – Issue 1, ha pubblicato il documento Cannabis and Frankincense presso il Santuario ebraico di Arad , di Eran Arie, Baruch Rosen e Dvory Namdar, ha scritto sull’analisi del buio non identificato materiale conservato sulla superficie superiore di due monoliti utilizzati in un sito del tempio ebraico. I residui sono stati sottoposti ad analisi in due laboratori indipendenti che hanno utilizzato metodi di estrazione simili.

Figura 2 Vista frontale della cella del santuario di Arad, ricostruita nel Museo di Israele dai reperti archeologici originali. Gli inserti mostrano una vista dall’alto verso il basso degli altari: a sinistra, l’altare maggiore; a destra, l’altare più piccolo. Nota il residuo nero visibile (Collezione dell’Autorità per le antichità israeliane, Foto © The Israel Museum, di Laura Lachman. La barra della scala sta per 20 cm [1: 7])

Sull’altare più piccolo sono stati rilevati residui di cannabinoidi come Δ9-teteraidrocannabinolo (THC), cannabidiolo (CBD) e cannabinolo (CBN), insieme a un assortimento di terpeni e terpenoidi, suggerendo che su di esso erano state bruciate infiorescenze di cannabis. Sono stati anche trovati residui organici attribuiti allo sterco animale, suggerendo che la resina di cannabis era stata miscelata con sterco per consentire un lieve riscaldamento. L’altare maggiore conteneva un insieme di triterpeni indicativi come l’acido boswellico e il norursatriene, che deriva dall’incenso. L’ulteriore presenza di grasso animale ― in composti correlati come testosterone, androstene e colesterolo ― suggerisce che la resina è stata miscelata con esso per facilitare l’evaporazione. Questi residui ben conservati gettano nuova luce sull’uso degli altari di Arad dell’VIII secolo e sulle offerte di incenso a Giuda durante l’Età del Ferro.

Questa ricerca ha portato a titoli internazionali e sta scuotendo il mondo scientifico e religioso con questa sorprendente rivelazione; Newsweek – La cannabis scoperta nel santuario dal biblico regno israeliano potrebbe essere stata usata nei rituali di culto allucinogeni;  BBC – “Cannabis bruciata durante il culto” dagli antichi israeliti – studio ; Archeologia popolare – Nuove ricerche rivelano cannabis e incenso nel Santuario ebraico di Bibradal Arad; The Times (UK) – Gli archeologi della Giudea erano ricchi di cannabis, rivelano gli archeologi ; Haaretz – Gli antichi israeliti usavano la cannabis come offerta nel tempio, scoperte di studio: l’analisi del residuo dell’altare mostra che gli adoratori hanno bruciato il vaso in un santuario del deserto giudahita – e potrebbe aver fatto lo stesso nel primo tempio di Gerusalemme. Innumerevoli altre fonti di notizie hanno verificato questo studio.

Una ricostruzione del sito del Tempio al centro di questa controversa scoperta.

Come descritto nell’articolo di Newsweek :

“Possiamo supporre che la fragranza dell’incenso abbia dato un ambiente speciale al culto nel santuario, mentre la combustione della cannabis ha portato almeno alcuni sacerdoti e adoratori a uno stato religioso di coscienza o estasi”, ha detto Arie. “È logico supporre che questa sia stata una parte importante delle cerimonie che hanno avuto luogo in questo santuario”.

“Le nuove prove di Arad mostrano per la prima volta che il culto ufficiale di Giuda – almeno durante l’VIII secolo a.C. – riguardava ingredienti allucinogeni. Possiamo presumere che lo stato di coscienza religiosa alterato in questo santuario sia stata una parte importante delle cerimonie che hanno avuto luogo qui ”, ha detto.

Di recente, ad aprile, Youtube come parte della loro campagna di censura, ha rimosso il mio documentario del Pot TV del 2014 ” Kaneh Bosm: The Hidden Story of Cannabis “, che aveva oltre 600 mila visualizzazioni, per informazioni “false o pericolose”. Fortunatamente altri lo hanno copiato e condiviso in modo che sia ancora disponibile.

Questo estratto dal mio libro più recente, Liber 420 , ti darà un’idea del contesto di questo antico uso ebraico e di come è stato proibito e perso:

Kaneh Bosm: Cannabis nella Bibbia?

I profeti hanno praticato   stati di estasi e potrebbero aver usato incenso e narcotici per produrre effetti impressionanti … I profeti israeliti … agivano come medium. In uno stato di trance o frenesia hanno collegato le loro visioni divine in un canto cantato, a volte un urlo. Questi stati potrebbero essere indotti dalla musica … Ma anche i profeti usavano, e talvolta abusavano, incenso, narcotici e alcol … (Johnson, 1987) -Paul Johnson, Una storia degli ebrei

L’idea che i profeti dell’Antico Testamento, potrebbero aver usato sostanze psicoattive per raggiungere una trance sciamanica in cui si possano ricevere le rivelazioni di Yahweh, è ​​preoccupante per i credenti di oggi, come la teoria dell’evoluzione di Darwin era contro le loro controparti del XIX secolo , proprio come la teoria dell’evoluzione di Darwin sfidava i miti della creazione dai Libri della Genesi, questa origine enteogena per la religione ebraica, indica una teoria scientificamente e antropologicamente fondata sulle origini della Bibbia stessa attraverso lo sciamanesimo e le piante psicoattive.  Come ha osservato il professor Georg Luck, “l’idea che Mosè stesso e i sacerdoti che lo hanno fatto affidamento si basasse su” aiuti chimici “per contattare il Signore deve essere inquietante o ripugnante per molti. Sembra degradare la religione – qualsiasi religione – quando la si associa a pratiche sciamaniche … ”(Fortuna, 1985/2006). La fortuna ha sperimentato queste reazioni lui stesso, quando i suoi decenni di ricerche sui riti magici nel mondo antico, lo hanno portato a tale ipotesi.  “Mentre stavo facendo ricerche sulle sostanze psicoattive usate nella magia e nella religione e nella magia nell’antichità, mi è capitato di imbattermi nel capitolo 30 del Libro dell’Esodo in cui Mosè prescrive la composizione dell’incenso sacro e dell’olio per l’unzione. Mi è venuto in mente, a giudicare dagli ingredienti, che … [queste] sostanze potrebbero agire come “enteogeni”, l’incenso più potente dell’olio. … “(Fortuna, 1985/2006)

Il professor Luck ha sottolineato i presunti lievi effetti psicoattivi della mirra e in particolare dell’incenso, come suggerito da numerosi studi recenti (Drahl, 2008; Khan, 2012).   L’incenso contiene traidrocannabinolo, che è simile nella struttura molecolare al tetraidrocannabinolo  la componente psicoattiva della cannabis. Ed è stato suggerito che anche nei rituali della chiesa moderna, il lieve umore che ne aumenta gli effetti può aiutare a creare uno stato d’animo religioso nei parrocchiani abbastanza vicini da inalarne gli effetti. Tuttavia, questo presunto effetto è stato difficile da riprodurre in qualsiasi modo notevole in condizioni cliniche. La fortuna lo ha notato, spiegando che “Non esistono due tipi di incenso … hanno esattamente lo stesso effetto. Esistono molte varietà, provenienti da diverse regioni lungo l’antica via dell’incenso, e alcune delle più potenti potrebbero non essere più disponibili. Le miscele utilizzate oggi nelle chiese sembrano piuttosto lievi, se possono essere chiamate affatto psicoattive ”(Fortuna, 1985/2006).

Ciò che Luck e Johnson sembrano entrambi ignorare nei loro commenti sulla natura sciamanica dei profeti israeliani e sul loro potenziale uso di sostanze psicoattive, sono le prove che indicano un ruolo della cannabis tra gli antichi ebrei in questo preciso contesto.

Sebbene ci siano stati vari suggerimenti riguardo ai riferimenti alla cannabis nelle Scritture, che ho esplorato altrove, la prova più convincente per la cannabis nella Bibbia, arriva attraverso le indagini etimologiche dell’antropologa polacca Sula Benet sulla parola ebraica Kaneh Bosm. Nei suoi saggi “Tracing One Word Through Different Languages” (1936) e ” Early Diffusions and Folk Uses of Hemp ” (1975), Benet ha dimostrato che i termini ebraici “kaneh” e “kaneh bosm” (tradotto anche ” qaneh “, e ‘ bosm qaneh ‘) ha identificato la cannabis, tracciando il posteriore termine moderno attraverso la storia,   notando le somiglianze con la successiva Mishna termine per la cannabis, kanabos, oltre a confrontarlo con l’antica   parola assira kunubu (tradotta anche qunubu ) che è stata a lungo considerata identificativa della cannabis e che veniva usata in un contesto rituale quasi identico a quello che il kaneh bosm era degli antichi ebrei.   La radice ” kaneh ” in questa costruzione significa “canna ~ canna” o “canapa”, mentre ” bosm ” significa “aromatico”. Questa parola è apparsa in Esodo 30:23, mentre in Cantico dei cantici 4:14, Isaia 43:24, Geremia 6:20, Ezechiele 27:19 il termine keneh (o q’aneh) viene utilizzato senza il bosem aggiunto. Come ha spiegato il geneta Sula, la parola ebraica kaneh-bosm è stata successivamente tradotta come calamo, una pianta palustre comune con scarso valore monetario che non ha le qualità o il valore attribuito a kaneh-bosm. Questo errore si è verificato nella più antica traduzione greca dei testi ebraici, la Settanta nel III secolo a.C., e poi ripetuta nelle seguenti traduzioni.

Come spiega il Prof. Carl Ruck , dell’Università di Boston:

La cannabis è chiamata kaneh bosem in ebraico, che ora è riconosciuta come la parola scitica che Erodoto scrisse come kannabis (o cannabis). I traduttori della Bibbia traducono questo di solito come “canna profumata”, cioè un’erba aromatica. Una volta che la parola è tradotta correttamente, l’uso della cannabis nella Bibbia è chiaro. Grandi quantità furono aggiunte all’unguento per l’ordinazione del sacerdote. Questo unguento … è stato anche usato per fumigare il sacro spazio chiuso. L’unguento (assorbito attraverso la pelle) e la fragranza dei vasi (entrambi assorbiti dalla manipolazione e inalati come profumo) e il fumo dell’incenso nello spazio confinato sarebbero stati un mezzo molto efficace per amministrare le proprietà psicoattive della pianta. Dato che era solo il Sommo Sacerdote ad entrare nel Tabernacolo, è stata un’esperienza a lui riservata … (Ruck, 2009)

Ethan Russo, noto ricercatore e storico di cannabinoidi, osserva anche: “Penso che sia assolutamente chiaro che la cannabis fosse in Terra Santa, abbiamo prove archeologiche risalenti al 4 ° secolo [d.C.] c’era questo frammento carbonizzato di cannabis che era trovato in una grotta a Bet Shemesh in Israele. Inoltre, credo fermamente che Kaneh Bosmin ebraico c’era la cannabis, quindi sono assolutamente convinto che fosse lì. … è menzionato in Exodus che Kaneh Bosm faceva parte del Santo Olio per Ungere, usato anche come incenso e ha davvero senso. ” (Russo, 2003) Come Ruck e i coautori hanno notato che il termine “compare anche in Cantico dei Cantici 4.14, dove cresce in un frutteto di frutti esotici, erbe e spezie … Succede anche in Isaia 43,24 dove Elenca elenca tra gli slights ricevuti in sacrificio, le offerte insufficienti di kaneh bosm; e Geremia 6,20, dove Yahweh, scontento del suo popolo, respinge tale offerta; ed Ezechiele 27.19, dove si trova in un catalogo di articoli di lusso nel commercio di importazione di pneumatici…. Questa conclusione è stata successivamente affermata da altri studiosi. È ironico che la “bandiera dolce” del calamo, sostituto della presunta cannabis, sia essa stessa un noto allucinogeno per il quale deriva TMA-2 ”(Ruck et. Al., 2001).

Kaneh Bosm ha un suono simile al nome assiro di cannabis, qunubu . E questa connessione è ulteriormente rafforzata dall’uso identico di incensi e unguenti di qunubu per scopi spirituali, a quello dell’olio santo e degli incensi degli ebrei dell’Antico Testamento e del kaneh bosm . 

Ricette per cannabis, qunubu, incenso, considerate copie di versioni molto più antiche, furono trovate nella biblioteca cuneiforme del leggendario re assiro Assurbanipal (n. 685 – circa 627 a.C., regnò 669 – circa 631 a.C.). La cannabis non è stata solo setacciata per l’incenso come l’hashish moderno, ma le proprietà attive sono state anche estratte negli oli. “Traduzione di lettere e contratti, n. 162” (Keizer, 1921), qu-un-na-pu  è annotato in un elenco di spezie (Scheil, 1921) (p. 13) e verrebbe tradotto dal francese (EBR), “(qunnapu): olio di canapa; hashish ‘”(Russo, 2005). Nei riti religiosi babilonesi, “l’ispirazione è stata derivata dal bruciare l’incenso, che, se seguiamo le prove ottenute altrove, ha indotto una trance profetica. Anche gli dei sono stati invocati dall’incenso ”(Mackenzie, 1915) Registri del tempo del padre di Asurbanipal, Esarhaddon, cannabis,” qunubu “ come uno degli ingredienti principali dei” riti sacri “. In una lettera scritta nel 680 aC alla madre del re assiro, Esarhaddon, si fa riferimento a qu-nu-bu. In risposta alla domanda della madre di Esarhaddon su “Che cosa viene usato nei riti sacri”, un sommo sacerdote rispose che “gli elementi principali … perché i riti sono olio fine, acqua, miele, piante odorose (e) canapa [qunubu]. ” (Waterman, 1936) La cannabis era chiaramente un importante attrezzo rituale sin dall’inizio in Mesopotamia. Il professor George Hackman ha fatto riferimento a iscrizioni di 4000 anni che indicano la cannabis in Temple Documents della Terza dinastia di Ur From Umma, che   descriveva   un “Memoranda di tre offerte regolari di canapa” (Hackman, 1937). Le prove indicano che nell’antica Mesopotamia la cannabis veniva anche ingerita negli alimenti per scopi rituali, così come consumata in bevande, simile alle preparazioni di haoma / soma, oltre che strofinata per via topica. (Bennett, 2010)

Come notò lo studioso del 19 ° secolo Francois Lenormant in Le Magie chez les Chaldean : “Il Magus caldeo usava mezzi artificiali, ad esempio droghe inebrianti, per raggiungere [a] uno stato di eccitazione atti di purificazione e rituali misteriosi aumentavano il potere del incantesimi Tra questi misteriosi rituali si deve contare l’uso di pozioni incantate che contenevano indubbiamente farmaci efficaci dal punto di vista medico ”(Lenormant 1874).

Una tavoletta medica assira della collezione Louvre è stata traslitterata: “Quindi quel dio dell’uomo e dell’uomo dovrebbe avere un buon rapporto: con l’elleboro, la cannabis e il lupino lo strofinerai”. (Russo 2005).   Preparazioni topiche simili contenenti cannabis, come sarà discusso in seguito, si verificano nel Sepher Raziel del XVI secolo : Liber Salomonis e altri grimori, e furono anche impiegate da occultisti successivi come LA Cahagnet e PB Randolph insieme ad altri. Altri riferimenti interculturali a tali preparazioni topiche di cannabis sono stati identificati (Bennett & McQueen, 2001; Bennett, 2006).

Health Canada ha effettuato test scientifici che dimostrano che può avvenire l’assorbimento transdermico di THC. La pelle è il più grande organo del corpo, quindi ovviamente è necessaria molta più cannabis per essere efficace in questo modo, molto più di quando viene ingerita o fumata. Le persone che hanno usato l’olio santo si sono letteralmente inzuppate. Basato su un olio da 25 mg / g, Health Canada ha riscontrato una penetrazione cutanea di THC (33%). “L’elevata concentrazione di THC all’esterno della pelle favorisce la penetrazione, che è una funzione della differenza tra esterno e interno (dove la concentrazione è essenzialmente zero)”. Health Canada, preoccupato per le persone che si stancano dei prodotti per il corpo della canapa  ha concluso che, anche con contenuto di THC limitato a 10 ppm, “esistono margini inadeguati di sicurezza tra esposizione potenziale e livelli di effetti avversi per i cannabinoidi nei cosmetici, nei prodotti alimentari e nei prodotti nutraceutici a base di canapa industriale”. (Health Canada, 2001) * Ho parlato personalmente con il Dr. Geiwitz in una conferenza poco dopo la pubblicazione di questo studio e mi ha detto che riteneva che ciò offrisse forti prove per i potenziali effetti psicoattivi dell’Olio Santo.

* come citato in (James Geiwitz, Ph.D, 2001)

Solo a coloro che erano stati “dedicati dall’olio dell’unzione di … Dio” (Levitico 21:12) era permesso di agire come sacerdoti.  Nello stato “santo” prodotto dall’olio dell’unzione, ai sacerdoti era proibito lasciare i recinti del santuario (Levitico 21:12), e il passaggio sopra riportato dall’Esodo, chiarisce chiaramente la sacralità di questo unguento, il cui uso geloso dei sacerdoti custodito. Queste regole furono probabilmente fatte in modo tale che altri membri della tribù non scoprissero il segreto dietro Mosè e le nuove scoperte sciamaniche del sacerdozio. O peggio ancora, prenditi su di loro per fare una preparazione simile. Un evento che avrebbe probabilmente portato Mosè e i suoi compagni leviti a perdere la loro autorità sulle loro antiche controparti tribali. Coloro che hanno infranto questo forte tabù tribale hanno rischiato la pena di essere “esclusi dal loro popolo”, una condanna a morte virtuale nel selvaggio mondo antico. I segreti rivelati equivalgono al potere perso, è una regola empirica comune a sciamani e maghi in tutto il mondo, e gli antichi sciamani ebrei custodivano i loro segreti ferocemente come tutti gli altri. “Le parole pronunciate dal Signore a Mosè … ‘dove mi incontrerò con te’ dovrebbero essere prese nel più stretto senso letterale. Dio apparirà al sacerdote che usa la sostanza nel modo giusto. Ma le sanzioni contro ogni uso frivolo e casuale sono formidabili … Per sua natura, un “enteogeno” è circondato da tabù, perché dà accesso alla divinità e il tremendo potere che trasmuta deve essere controllato. ” (Fortuna, 1985/2006) Ma le sanzioni contro ogni uso frivolo e casuale sono formidabili … Per sua natura, un “enteogeno” è circondato da tabù, perché dà accesso alla divinità e il tremendo potere che trasmuta deve essere controllato. ” (Fortuna, 1985/2006) Ma le sanzioni contro ogni uso frivolo e casuale sono formidabili … Per sua natura, un “enteogeno” è circondato da tabù, perché dà accesso alla divinità e il tremendo potere che trasmuta deve essere controllato. ” (Fortuna, 1985/2006)

Inoltre, questo olio santo doveva essere usato specificamente nella tenda dell’incontro, dove l’angelo del Signore avrebbe “parlato” a Mosè da una colonna di fumo sopra l’altare. Da ciò che può essere compreso dalle descrizioni in Esodo, Mosè e in seguito i sommi sacerdoti, si coprirebbero con questo unguento e ne verserebbero anche un po ‘sull’altare dell’incenso prima di bruciarlo e durante il rituale. “Oltre al suo ruolo nell’unzione, l’olio santo degli ebrei è stato bruciato come incenso e il suo uso è stato riservato alla classe sacerdotale” (Russo, 2007).

il re assiro Essarhaddon in una tenda per catturare il fumo di incenso, una tenda per fumigazione scitica e il fumo riempiva la “tenda dell’incontro” biblica

Nella Torah, la colonna di fumo che sorse davanti a Mosè nella “Tenda dell’incontro”, viene definita “Shekinah” e identificata come prova fisica della presenza del Signore. Nessuno degli altri ebrei nel racconto dell’Esodo vede o ascolta il Signore, sanno solo che Mosè parla al Signore quando il fumo fuoriesce dalla tenda dell’incontro. È difficile non vedere tutti gli elementi classici dello sciamanesimo in gioco in questa descrizione dell’incontro di Mosè con Dio, e come Zoroastro, Mosè può essere visto come una figura sciamanica estatica che ha usato la cannabis come mezzo per cercare consigli celesti. Tali tecniche di invocazione si verificano certamente nella magia successiva.

Il Mago Mosè scrisse i suoi messaggi dal Signore in un atto di capnomanzia biblica, e questo era un uso tradizionale della cannabis nei rituali magici che è stato portato avanti nei circoli occulti nei tempi moderni. Come ha ricordato Ernest Bosc De Veze, che ha anche scritto un Trattato sull’hashish, in Petite Encyclopedie Synthetique des Sciences Occultes , in riferimento a “capnomanzia … per divinazione … il fumo ottenuto da piante psichiche come verbena, hashish o canapa indiana … [sono] usato ”(Bosc, 1904). In casi come questo, non solo c’erano gli effetti psicoattivi del fumo usato, ma il fumo forniva il materiale parzialmente  base in cui l’entità o la visione invocata potrebbe essere vista. “Il mago … bruciava sostanze aromatiche e ungeva il suo corpo con unguenti profumati. L’intero set-up per un’epifania era lì: ora tutto ciò che era necessario era che la divinità apparisse ”(Brashear, 1991).

… [T] che fumava era l’epifania. Il fumo fu inalato dal mago e dal suo cliente, e la visione entrò in trance. L’odore delle sostanze psicoattive … agisce sul cervello umano in modo molto rapido e molto prevedibile.

… [T] l’inalazione del sacro incenso potrebbe creare una visione potente della divinità nel sacerdote. Probabilmente erano coinvolti anche altri fattori, l’odore dell’olio santo con cui erano unti il ​​sacerdote, l’altare e altri oggetti sacri all’interno del tempio, la superficie dorata dell’altare che rifletteva lo splendore delle lampade…. Le superfici lucide, che riflettono le lampade sacre nelle vicinanze, potrebbero aiutare a indurre trance nel sacerdote mentre respirava fumo. (Fortuna, 1985/2006)

Proprio come Mosè ha ricevuto le sue risposte in una nuvola fluttuante di fumo infuso di resina di cannabis, possiamo vedere da un riferimento in Isaia che quando la cannabis mancava, le risposte scritte erano più difficili da produrre! il Signore si lamenta di aver modificato la sua offerta di cannabis. Quando il profeta chiede consiglio, il Signore si lamenta: “Non mi hai comprato nessuna canna [ kaneh ] dolce con odore di denaro, né mi hai riempito con il grasso dei tuoi sacrifici: ma mi hai fatto servire con i tuoi peccati, tu mi ha stancato delle tue iniquità. “

Altre prove testuali di Isaia, sebbene non identificassero la cannabis per nome, danno chiare indicazioni che a volte la fame del Signore per il suo fumo preferito veniva placata e la canapa veniva usata come incenso sciamanico all’interno dei recinti del tempio, in elaborate cerimonie sciamaniche:

E le poste della porta si muovevano alla voce di colui che piangeva e il tempio era pieno di fumo.

Allora dissi: “Guai a me, perché sono distrutto; perché sono un uomo dalle labbra impure e dimoro in mezzo a un popolo dalle labbra impure; poiché i miei occhi hanno visto il Re, il Signore degli eserciti. “

Poi volò a me uno dei serafini, con un carbone vivo in mano, che aveva preso con le pinze dall’altare, e me lo mise in bocca e disse: “Ecco, questo ti ha toccato le labbra; e la tua iniquità è tolta e il tuo peccato è purificato. ” ( Isaia 6: 4-7)

Quelli di noi che hanno familiarità con l’hashish sanno che brucia in modo simile sia all’incenso che al carbone e non è difficile immaginare un antico sciamano vestito in modo elaborato, con una maschera e ali fabbricate, sollevando un carbone ardente di hashish o gemma pressata , alle labbra dell’antico profeta Isaia.   È interessante notare che il detentore delle tenaglie è descritto come un “serafino”, che si traduce come un “serpente infuocato”, ed è stato associato al Nehushtan che Mosè fece e il re Ezechia in seguito distrutto durante le sue riforme religiose, perché gli israeliti erano bruciando incenso all’interno del tempio stesso.

Kaneh , (cannabis) si trova anche in quello che è il pezzo di prosa più bello dell’intera Bibbia, il Cantico dei Cantici4,14 di Salomone, dove cresce in un frutteto di frutti esotici, erbe e spezie:

Vieni con me dal Libano, mia sposa, vieni con me dal Libano … Quanto è più piacevole il tuo amore del vino e la fragranza del tuo unguento di qualsiasi spezia! … La fragranza dei tuoi capi è simile a quella del Libano … Le tue piante sono un frutteto di melograni con frutti scelti, con henné e nardo, nardo e zafferano, kaneh [cannabis] e cannella, con ogni tipo di albero di incenso … (Cantico dei Cantici 4: 8-14)

Solomon è stato spesso associato alla magia, e questo è particolarmente vero per le tradizioni magiche medievali europee in cui i grimori come Clavicula Salomonis , “La chiave di Salomone” (XIV-XV secolo) e Clavicula Salomonis Regis del 17 ° secolo , “La chiave minore” di Salomone ‘entrambi rappresentano un tipico esempio di magia rinascimentale. Il più interessante di tali manoscritti magici è il Sepher Raziel del XVI secolo : Liber Salomonis , che è stato discusso per l’uso di unguenti alla cannabis per vedere visioni negli specchi magici .

Tuttavia, la reputazione di Salomone per la magia risale a molto più in là. Il Testamento di Salomone , ritenuto risalente a un periodo compreso tra il I e ​​il III secolo d.C., è uno dei più antichi testi magici riguardanti l’antico re ebreo. Questo testo è un catalogo pseudepigrafico di demoni evocato dal re Salomone e come possono essere contrastati invocando angeli e altre tecniche magiche. Il Testamento di Salomone si riferisce a una storia in cui il re-mago costringe un demone a far girare la canapa! “Così le ordinai di far girare la canapa per le corde usate nella costruzione della casa di Dio; e di conseguenza, quando l’ho sigillata e legata, è stata così sopraffatta e portata al nulla da resistere alla notte e al giorno a girare la canapa “( Il Testamento di Salomone,        100-300 d.C.)

Anche i riferimenti alla cannabis ingerita sono stati a lungo suggeriti, come quello In un saggio del 1903, Indicazioni del vice-Hachish nell’Antico Testamento , il dottor Creighton, fece riferimento a resoconti nei libri di Daniele, Samuele e in particolare Ezechiele in questo senso. “’Figlio dell’uomo, mangia ciò che è davanti a te, mangia questo rotolo; poi vai a parlare con la casa di Israele “.   Così ho aperto la bocca e mi ha dato la pergamena per mangiare … Quindi l’ho mangiata e aveva un sapore dolce come il miele in bocca … Poi lo Spirito mi ha sollevato e ho sentito dietro di me un forte suono rimbombante: maggio la gloria del Signore sia lodata nella sua dimora! – il suono delle ali delle creature viventi che si sfiorano e il suono delle ruote accanto a loro, un forte suono rimbombante.  Lo Spirito poi mi ha sollevato e mi ha portato via … ”(Ezechiele 3: 4-14).

Altri hanno suggerito che l’importante biblica e Apocrifi figura Ezra, consumando un vino infuso di cannabis.   Esdra fu una figura chiave della riforma monoteistica ebraica dopo che i persiani li avevano riportati in patria. È interessante notare che almeno due ricercatori, che vivono a più di un secolo di distanza da diverse parti del mondo, hanno concluso che Ezra ha ricevuto la sua ispirazione per questo atto, dalla stessa fonte di ispirazione dei suoi signori zoroastriani …   un vino infuso di cannabis ! Ecco il resoconto di Ezra su questo. Esdra disse alla gente di non cercarlo per quaranta giorni, e partì per il deserto, portando con sé cinque persone che dovevano agire come suoi scribi:

“Il giorno dopo, ecco una voce gridata a me dicendo. Esdras ti apre la bocca e bevi ciò che ti do da bere! Poi ho aperto la mia bocca ed ecco, mi ha raggiunto una tazza piena, che è piena com’era con l’acqua, ma il suo colore era come il fuoco. L’ho preso e bevuto: e quando l’avevo bevuto, il mio cuore ha pronunciato comprensione e la saggezza è cresciuta nel mio petto, perché il mio spirito si è rafforzato e la mia memoria; e la mia bocca si aprì e non si chiuse più: e rimasero seduti per quaranta giorni, e scrissero di giorno e di notte mangiarono il pane. Quanto a me, parlavo di giorno e non mi trattenevo la lingua di notte. In quaranta giorni scrissero duecentoquattro libri ”2 Esdras 14:38 a 44.

Come Georg W Brown ne ha registrato più di un secolo fa:

“Una voce gli disse di aprire la bocca, lui – la voce , ovviamente – raggiunse Esdras una tazza piena.  Sarebbe interessante sapere di chi era la voce che possedeva poteri così innaturali; tuttavia apprendiamo che il lettore è molto più ansioso di conoscere il contenuto del calice … che possedeva una capacità così meravigliosa, probabilmente la stessa posseduta dal “frutto dell’albero” che cresceva “in mezzo al giardino”, il cui cibo ha aperto gli occhi dei nostri primi genitori e ha permesso loro di vedere “come dei che conoscono il bene e il male”. Pensiamo di poter fornire queste informazioni desiderate, per fare ciò che siamo costretti ad anticipare alcuni fatti esistenti tra i fedeli zoroastriani; molti secoli prima della data in cui i religiosi attribuiscono ad Abramo, e che era praticato in Persia, Assiria e Babilonia proprio nel momento in cui Esdra stava scrivendo la storia ebraica sotto l’influenza del “calice infuocato”.

Tra gli altri doveri richiesti per i sacrifici occasionali di animali ad Ahura-Mazda, oltre alle preghiere, alle lodi, al ringraziamento e alla recitazione degli inni, c’era l’esecuzione … di una curiosa cerimonia nota come quella degli Haoma o degli Homa. Ciò consisteva nell’estrazione del succo della pianta di Homa da parte dei sacerdoti durante la recitazione delle preghiere, la presentazione formale del liquido estratto al fuoco sacrificale, … il consumo di una piccola parte di esso da parte di uno dei ministri officianti, e la divisione del resto tra i fedeli …

Qual è stata la Haoma o Homa, la produzione della pianta lunare, che cresceva in quelle regioni   dell’Asia fino all’estremo nord per la crescita dell’uva di successo, eppure con proprietà così inebrianti? È noto nei libri di medicina come Apocynum Cannabinum e appartiene alla famiglia della canapa indiana, la Cannabis Indica ne è una preparazione ufficiale. Ora è conosciuto in India come bhang , ed è popolarmente conosciuto con noi come hashish , i cui effetti stimolanti e inebrianti sono ben noti ai medici. (Brown, 1890)

Più di un secolo dopo Brown,   Vicente Dobroruka notò anche un confronto tra la tecnica persiana dell’estasi sciamanica e quella di Ezra nell’articolo, nel suo saggio Preparation for Visions in Literary Jewish Apocalyptic Literature ,: “Bevande simili appaiono nella letteratura persiana … Vishtapa ha un’esperienza abbastanza equivalente nel Dinkard …   dove si fa menzione di una miscela di vino (o haoma ) e canapa con henbane … Il Libro di Artay Viraz menziona anche visioni ottenute da vino mescolato con canapa e per le preparazioni del veggente … “(Dobroruka, 2002)

Dobroruka rivisitato questo tema in modo più dettagliato nel suo seguito 2006 Articolo, visioni chimicamente indotte nel quarto libro di Esdra alla luce del materiale persiana comparativa , e attira nuovamente confronti diretti tra tazza di fuoco di Esdra, ei Mang bevande infuso misti della zoroastriana psiconauti.   È interessante notare che il rabbino Immanuel Löw, riferendosi a un’antica ricetta ebraica (Sabb. 14. 3 ed. Urbach, IX-XI secolo),   che prevedeva che il vino si mescolasse con zafferano macinato, gomma arabica e hasisat surur , “I know ‘surur ‘esclusivamente come alias per la resina Cannabis sativa ”(Basso, 1924).

Low non ha fatto commenti sulla parola ” hasisat ” che ricorda molto il nome di resine di cannabis nel mondo arabo medievale   ” hasis ” (hashish), e si ritiene che il termine sia stato generalmente derivato in quel periodo. Tuttavia, lo studioso del XIX secolo John Kitto ha anche presentato due diverse potenziali parole ebraiche candidate per le origini del termine “hashish” in Una Ciclopedia della letteratura biblica. Kitto ha indicato i termini ebraici Shesh , che ha origine in riferimento a una sorta di “pianta di fibre”, e la parola forse correlata, Eshishah ( E-shesh-ah  ?) che contiene una vasta gamma di traduzioni alquanto contraddittorie come “flagon”, “torte dolci”, “sciroppo” e anche “unguent”. Quest’ultimo riferimento è interessante in relazione a ciò che abbiamo già visto riguardo all’olio sacro infuso di cannabis, che era fondamentalmente un unguento.   Secondo Kitto, questa Eshishah si mescolava con il vino. “Ebraico eshishah … è da altri chiamati hashish … questa sostanza, nel tempo, è stata convertita in mezzo di intossicazione per mezzo di droghe ”(Kitto 1845: 1856). Con la pronuncia affine si trovano somiglianze tra l’ebraico Shesh e Eshishahsi può solo speculare sulla possibilità di due antichi riferimenti ebraici a una pianta che possedeva proprietà sia fibrose che inebrianti. Sembra probabile che ciò a cui si fa riferimento sia la resina di hashish, con l’aggiunta della parola ” surur ” che indica la possibilità di olio di hashish (che gli arabi prepararono facendo bollire le cime della pianta e raccogliendo le gocce di olio che si formavano su cima dell’acqua). Una preparazione molto potente. “Il vino di palma d’Oriente … è reso inebriante … da una mescolanza di ingredienti stupefacenti, di cui c’era un’abbondanza … Tale pratica sembra essere esistita tra gli antichi ebrei …” (Kitto, 1861)

Anche i riferimenti talmudici indicano questo uso: “A quello che stava per essere eseguito fu dato un pezzo di incenso in una tazza di vino, per aiutarlo ad addormentarsi” (Sanh. 43a). Tali preparativi furono usati dagli antichi ebrei, per intossicazione rituale e per alleviare il dolore. Un reverendo E. A Lawrence, in un saggio su ” Il vino della Bibbia ” in un’edizione del XIX secolo di The Princeton Review, osservò che:

Sembra essere stata un’antica usanza di dare vino medicato o drogato ai criminali condannati a morte, per smussare i loro sensi e ridurre così i dolori dell’esecuzione. A questa usanza dovrebbe esserci un’allusione, Prov. XXXI. 6, “Dai da bere forte a chi è pronto a perire”, … Per la stessa usanza alcuni suppongono che ci sia un riferimento in Amos 8, in cui   si parla del “vino dei condannati” … I malvagi qui descritti, oltre a altre pratiche malvagie, inflissero multe ingiuste agli innocenti e spesero i soldi così ingiustamente ottenuti per il vino, che essi saccheggiarono nella casa degli dei

Nelle Scritture si parla spesso di vino misto. Questo era di diversi tipi … a volte, dagli amanti delle bevande forti, con spezie di vari tipi, per dargli un sapore più ricco e una maggiore potenza (ls. V. 22; Ps. Lxxv. 8). Il “vino reale”, letteralmente il vino del regno … Ester i. 7), denota molto probabilmente il miglior vino, come lo stesso re della Persia era abituato a bere. (Lawrence, 1871)

Quindi, questo vino infuso, non solo aveva qualità intorpidite dal dolore, ma era anche “lasciato in pace nella casa dei loro dei”, dando una chiara indicazione che era anche ricercato per gli effetti enteogeni. Il fatto che sia paragonato ai vini del tipo di persia, ci riporta anche ai vini infusi con cannabis del periodo zoroastriano, come quello preso dal re Vishtaspa. In riferimento a “unguenti” come l’olio santo, immissione di “incenso” nel vino, ci viene ricordato degli incensi infusi con cannabis e oli per unzione citati in precedenza, indicando che queste sostanze potrebbero essere state immesse direttamente nel vino.   Per   quanto riguarda  vino mirra, vale la pena notare che il dottor David Hillman, che ha conseguito lauree congiunte in Classici e batteriologia, ha suggerito che l’antica mirra era spesso dotata di resine di cannabis “Gli [antichi] arabi … si prenderanno cura, fondamentalmente l’hashish … loro adulterarlo con la mirra, quindi finisci con queste combinazioni di piante che in realtà finiscono insieme … mirra e cannabis, le vedi associate … spesso ”(Hillman, 2015).

Fine.

Ora che cosa dirà il mondo quando scopriranno che alcuni secoli dopo questo uso ebraico, i cristiani stavano usando la cannabis per le sue miracolose proprietà curative, così come nei rituali di iniziazione enteogeni ? Gesù prese l’uso limitato della cannabis dai sacerdoti e dai re e la portò al popolo. Gesù era un attivista della cannabis .

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